这个世界上，大凡人们重视什么就意味着这方面的问题较多！现在从中央到地方，都在呼唤科学发展与和谐社会，实际上说明中国经济发展虽取得了举世瞩目的成就，但发展中的不科学成分造成了很多不良的后果，如环境污染、资源的极大浪费等等，也引起了社会的不和谐现象，如贫富差距拉大、社会诚信缺失、潜藏着众多的不稳定因素等。

    科学发展与建设和谐社会是众望所归、世人拍手称快的事情！尽管怎样才能建成和谐社会，是一个仁者见仁、智者见智、道路非常复杂的过程，但严格的法制环境是和谐社会的基石却是一个不争的事实。和谐社会，要有和的感受，必需谐的基础，即规范、协调、法制。真正的和谐是建立在法制和道德基础上的。但遗憾的是，我国虽然不断加大立法进程，严格法制程序，但执法不严、有法不依，权力、人情常常凌驾于法规之上或扭曲法制过程，再加道德上社会诚信的缺失，我们现在实际上是一个有法制但未严格执行的软法制的社会。软法制动摇了和谐社会建设的根基，给科学发展和社会和谐埋下了许多具有潜在危害的“地雷”，认真观察、理性分析，我们可以逐一将其挖掘出来。

    闹文化:软法制的低效与不公

    伴随和谐社会的提出，弱势群体、贫富差距等成了点击率很高的词汇，不少人把和谐社会与平衡、平均、和气、不出问题、不显冲突等联系起来。因此，一旦出现矛盾、冲突，想尽一切办法缓和，甚至违规、违法地应对；遇到贫困现象，过节时访贫问苦的多，而从体制、制度等长效机制上想办法的少！结果，慢慢形成许多社会的潜规则，如遇到利益冲突，因正规的渠道不畅或成本很高，于是人们很容易选择“闹事”（通过非规范的渠道）途径寻求问题的解决，而为了和谐而“和谐”（即为了表面和谐而采取虚假和谐方式）所导致的关照弱势群体、减少社会冲突的理念和思维定式，往往使这种不规范渠道非常奏效，结果形成了“小闹小解决、大闹大解决、不闹不解决”的社会习惯，这种习惯慢慢演化成一种风气和文化，并逐步变成一种潜规则，甚至将法制规则排挤出局。然而，这种解决问题的渠道不仅是短期性、低效性，而且会诱致效仿，从而传染和蔓延，导致无序和混乱。于是乎，闹的文化盛行！我们可以看到新闻媒体上各种各样的“闹的故事”，上高压线铁塔要工钱、甚至为了要挟归还其宠物狗的也爬上了高压输电铁塔，还有跳楼的、绝食的、堵塞交通的、用垃圾堵住大门的、上领导家里要饭的、围堵办公场所的等等。认真分析这种目的为了和谐而引致了大量“闹事”的不规范做法，其后果实际上给和谐社会建设埋下了很多不稳定的“地雷”，会诱致更大、更多的“闹事”和不稳定。此外，“闹文化”或“闹事”潜规则极为不公。闹则有,不闹则无, 因此导致社会更大的不平等。由此可见，“闹事”潜规则对于整个社会真正和谐的作用是短期的，低效的，甚至是起破坏等反作用的。

    就事论事地讲，难道大家不知道或不愿意用更直接、简单的办法解决问题吗？不是！最主要的原因是简单、直接但有效的渠道少或不畅，如有纠纷，要么调解机构不健全，要么法院太难太贵，要么按照正常程序找有关机构没人理睬或老是应付而不解决实际问题，所以只好寻求非常规的闹的办法；另外，只要把事闹大，不仅问题能够解决，甚至无理的要求也能得到满足，于是更多的无理的事情也会涌入闹的潮流。所以，消除此类影响和谐的“地雷”的有效做法至少有二：一是建立和疏通更多规范的矛盾和冲突解决渠道，如增加调解和仲裁机构，建立小法庭（日常小的民事纠纷均可在这里非常容易和简单地得到解决），严格司法程序、减少司法成本等；二是严格按法规处事，法规面前人人平等，不管闹还是不闹。对于那些不合理不合法的事情，即使闹得很厉害，也要合规合法处理，而且对不合法的闹事更要严肃按法规处置，这样才会使闹文化慢慢消退，使社会逐步走向正轨，协调有序。

    更深层次讲，多样性、复杂性才是社会生态稳定和秩序的来源，也是其发展的必然。个人天赋、性格的不同、成长过程的差异、受教育和自身要求与修养水平的高低，自然会造成每个个体的多样；个体的差异、努力的不同、环境的多样、市场的竞争必然导致贫富的差异；利益的追求、资源的短缺、社会规范的不完善必然会引致矛盾甚至是激烈的冲突。和谐社会不是消灭这种差异和冲突，而应是建立社会健康的结构性和有序性，通过补偿机制和保护制度使每个人在人格上平等、在机会上公平、在生活上能够生存；通过法制和组织体系、甚至包括建设性的冲突使每个人、各种利益群体都有自己的生存空间，按照平等规则共生共存，从而达到“异质同构，多元统一”，让各有差异的利益群体演化出协调有度、丰富多彩的和谐社会来！我们经常讲“小人同而不和，君子和而不同”。小人虽然利益追求、个性特点差异性较小，但很难和平相处，主要是没有道，即缺乏基本的行事原则和相处的规范；而君子尽管个性明显，个体差异性很大，但其做人行事有道，即做人有原则，行事有规范，从而可以和睦相处，演绎出丰富多彩的和谐来！

    闹文化不应是文明和进步的伴随物，而是其破坏元素！体现了西方文明的贵族视信誉、规则高于生命；而受儒家文化影响上千年的中华民族更应坚守和谐这种儒家礼治的最高状态，而其思想的基核是追求目标的多元统一式有序，其标志是礼治的 维系，也就是说通过礼数（礼节、原则）、规范、法制达到君子和而不同式的和谐，而不是闹成小人同而不和式的短期性、低效性的“和谐”！